El superhombre de… Dostoievski

Una importante aclaración previa: esta descripción del hombre-dios no puede ser atribuida directamente a Dostoievski, sino que sale de la boca de Satanás, tal como es imaginado por Iván Fiódorovich Karamázov.

A mi modo de ver, no hay que destruir nada, lo único que hace falta es acabar en la humanidad con la idea de Dios, ¡es por ahí por donde hay que poner las manos a la obra! Es por ahí, por ahí, por donde hace falta empezar, ¡oh, ciegos, que nada comprenden! Cuando la humanidad rechace a Dios (yo creo que ese periodo llegará de modo paralelo a como llegan los periodos geológicos), sin necesidad de antropofagia se derrumbará por sí misma toda la antigua ideología y, sobre todo, toda la antigua moral, todo se renovará. Los seres humanos se reunirán para exprimir de la vida cuánto ésta pueda dar, pero sólo para alcanzar la felicidad y la alegría en este mundo. El hombre se encumbrará con un espíritu divino, con un orgullo titánico y aparecerá el hombre-dios. Venciendo a cada hora y ya sin límites a la naturaleza, el hombre, gracias a su voluntad y a la ciencia, experimentará a cada hora un placer tan excelso que le sustituirá todas las anteriores esperanzas en los placeres celestes. Cada uno sabrá que es mortal en cuerpo y alma, sin resurrección, y aceptará la muerte orgullosa y tranquilamente, como un dios. Comprenderá por orgullo que no tiene por qué murmurar de que la vida sea sólo un instante y amará a su prójimo sin necesidad de recompensa alguna. El amor satisfará sólo el instante de la vida, pero la simple conciencia de su brevedad hará más poderoso su fuego, en tanta medida cuanto anteriormente se dispersa en las esperanzas del amor de ultratumba y sin fin… (Dostoievski: 941)

Esta idea del superhombre, que es fundamental para Friedrich Nietzsche, aparece de forma similar (como pueden juzgar) ya en la obra literaria de Dostoievski, de la mano del correlato necesario de la muerte de Dios.

Continúa Satanás:

Pero, comoquiera que, dada la contumacia estupidez humana, eso quizá no se produzca ni en mil años, a todo aquel que ya ahora tenga conciencia de la verdad le será permitido ordenar su vida tal como le plazca en consecuencia con los nuevos principios. En este sentido, para él «todo está permitido». Es más: aunque nunca llegue el periodo indicado, comoquiera que no existen Dios ni la inmortalidad, nada impide al nuevo hombre hacerse hombre-dios, aunque sea él solo en todo el mundo, y ya, desde luego, en su nuevo rango, saltarse con alegre corazón todos los obstáculos morales del anterior hombre esclavo, si es preciso. ¡Para Dios, la ley no existe! ¡ Donde esté Dios, el lugar ya es divino! Donde esté yo, aquél será al instante el primer lugar… «Todo está permitido». (Dostoievski: 941-942)

No obstante, me parece que Dostoievski, a diferencia de Nietzsche, está lejos de afirmar esta idea, que si es llevada a sus últimas consecuencias, quizás pueda resultar nociva para la humanidad. “Para Dios, la ley no existe” es una afirmación bastante fuerte y controvertida.

El hombre-dios, desde una perspectiva distinta, podría ser aquel que descubra no que no existe una ley externa, sino que ésta, más bien, proviene de sí mismo… Sólo digo.

Para una entrada con una temática similar, ver: La necesidad de la idea de Dios, y una —¿verdadera?— declaración de amor (o una entrada doble sobre Los hermanos Karamázov).


Bibliografía:

DOSTOIEVSKI, Fiódor M.

Los hermanos Karamázov. Traducción de Augusto Vidal. Madrid: Cátedra, 1996.

4 comments

  1. Sería bueno incluir fragmentos de Nietzsche. Evidentemente muchos temas nietzscheanos no los inventa él, sino que se los apropia -como lo hace por lo demás todo filósofo, Kant incluido- de la tradición; en estos casos del Romanticismo (la ausencia de Dios y la exaltación prometeica del hombre, por ejemplo), del luteranismo, del mismo Kant (“no que no existe ley, sino que ésta, más bien, proviene de sí mismo”) y, claro, también del “fatalismo ruso”. (Si bien su lectura de Dostoievski es relativamente tardía, con ella parece confirmar intuiciones previas.) Esto viene a colación para señalar que tampoco es una originalidad de Dostoievski, sino que es una idea que va dando vueltas desde muy antiguo y, en la Europa moderna, al menos hasta donde sé, desde Lutero y con un fuerte impulso a partir de Kant.

    Habría que establecer diferencias, como por ejemplo que, para Nietzsche, acabar con la idea de Dios no implica acabar con dios (o los dioses) y ni siquiera con los creyentes dogmáticos (gran diferencia respecto a Kant). La muerte de Dios es comprendida de manera muy chata (y ciertamente metafísica) cuando se asocia vida/muerte con existencia/inexistencia, tal como hacían algunos románticos (Richter, Nerval…) y como al parecer también sucede con Dostoievski (habla de existencia en la opción demoníaca que él desde luego no suscribe personalmente). No hay que olvidar que Nietzsche está en una línea kantiana que ya no predica la existencia, ni siquiera como negación.

    Lo mismo con la aparente transvaloración de valores en las líneas citadas. Parece haber cierta afinidad, pero finalmente Dostoievski sigue dentro de la décadence que Nietzsche había ya dejado atrás: su “todo está permitido” no deja de ser una admonición moralista (en el mismo contexto de la obra). En el fondo, nunca ha dejado de serlo; por eso este Satanás nos habla de felicidad, alegría y amor al prójimo. Allí hay ya valores que no han sido suficientemente transvalorados y que, tras la amenaza del nihilismo, quedan más firmes que nunca, como con el ascetismo schopenhaueriano.

    Por último, habría que recordar que “humanidad” es sólo un concepto, por lo que aquello que pueda serle nocivo no es necesariamente algo malo. ¿Y por qué tendría que ser demasiado fuerte una frase como la de “para Dios, la ley no existe”? Sólo podría serlo para una concepción del mismo demasiado platónica/cristiana (ni siquiera enteramente judía) que considera que incluso a él lo debe regir la ley del Bien. ¿No dejaría por tanto de ser Dios, aún cuando se considerase que esta ley le es inmanente? Esa contradicción advertían también algunos románticos que por ello prefirieron enaltecer al hombre en lugar de rebajar a Dios.

  2. Arturo, muchas gracias por tu excelente comentario. Ciertamente en filosofía no tiene mucho sentido buscar quién dijo qué primero, pues ya sabemos que todo ya lo dijo Platón.😉

    Sobre estos temas celestes, creo que no se trata de buscar la posición “correcta”, sino de tomar una posición, y la que yo tomo en esta entrada, al final, es la kantiana. Sin duda que un Dios sometido a una ley es propio de una tradición, y sin duda me refería que tal afirmación es controvertida porque existen tradiciones importantes como esa.

    Me parece que pensar a Dios de esa forma es quizás la más productiva y razonable desde una perspectiva ética.

    No me parece que Dostoievski entienda la muerte de Dios exclusivamente en ese sentido metafísico. Creo que él entiende el problema siempre en relación a las consecuencias que tiene para la moral, como estoy seguro que notas. En ese sentido, el problema epistemológico es en comparación casi irrelevante. Creo que su gran preocupación, intuyo, es: cómo es posible una moral basada en una mera idea de Dios, o incluso sin idea alguna, y de qué tipo.

    Me parece que esa es la gran preocupación de la modernidad, que sigue todavía sin resolverse de forma práctica (la resolución estrictamente teórica, me parece, sería irrelevante).

    Sobre esto, se podría decir que Nietzsche ya superó esta “admonición moralista”, pero me parece que ahí Nietzsche vuela, y veo el pensamiento de Dostoievski mucho más aterrizado y existencial.

    Arturo, nuevamente, muchas gracias por tu comentario.

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