¿Qué puede aportar la ética kantiana al actual debate sobre el aborto?

Hace poco más de una semana escribí en este blog mi primer artículo sobre el tema del aborto, sin darme cuenta de que se empezaba a armar un debate paralelo en la actual coyuntura política del Perú. Lamentablemente, sólo se está poniendo en discusión el aborto terapéutico, cuando corre riesgo la vida de la madre, y el que se da en casos excepcionales, como cuando la madre ha sido víctima de una violación, o el feto sufre ciertos defectos. Esto es lamentable porque incluso si se llega a despenalizar en todos esos casos, el problema principal se mantiene, y miles de mujeres seguirían recurriendo a abortos ilegales, poniendo en peligro sus vidas.

No quiero, sin embargo, adentrarme en los detalles del actual debate (cosa que me parece poco productiva puesto que éste se caracteriza en no escuchar lo que las otras partes tienen que decir), sino más bien abordar el problema desde la perspectiva de una teoría ética. En el primer artículo, me enfoqué en criticar la primera premisa del argumento contra el aborto, que sostiene que está mal tomar una vida humana inocente, ayudándome en buena parte de lo que el controvertido bioeticista Peter Singer aporta al debate. No obstante, no entré con mucha profundidad desde la perspectiva de la ética kantiana, lo que no quiere decir que lo dicho en el artículo anterior no esté de acuerdo con dicha teoría ética.

Así, en este artículo, abordaré el tema en particular desde la ética kantiana, aludiendo primero a lo que dirían algunas interpretaciones tradicionales; luego volviendo explícita una posición coherente que se pueda formular desde la ética kantiana hoy; y por último, examinando algunas opiniones del mismo Kant al respecto—para satisfacer a los que buscan en Google “qué dice Kant sobre el aborto” y llegan aquí.

Si pensamos “Kant” y “aborto” a la vez, seguro nos vendrá a la mente la segunda formulación del imperativo categórico, que nos dice “Actúa de tal forma que uses a la humanidad, tanto en tu propia persona como en la de cualquier otro, siempre al mismo tiempo como fin y nunca meramente como medio”. Si caemos en el muy común error de pretender aplicar directamente la ley moral a casos concretos—error que trato con más profundidad en el primer artículo en la historia de este blog—, podríamos pensar que la ética kantiana niega categóricamente—no pun intended, como dicen en inglésel aborto, pues se está tratando al feto o embrión como un medio, y no como un fin en sí mismo[1]. Sin embargo, es la labor trascendental de este blog ayudar a desterrar de la ética kantiana semejante uso de sus términos, y atrevernos a una interpretación que le haga mayor justicia y que, además, nos resulta más útil a la hora de reflexionar sobre dilemas éticos.

Así, antes de pretender usar la segunda formulación del imperativo categórico de la primera forma que se nos ocurra, debemos entender dos conceptos importantes, y que están relacionados entre sí: el de persona y el de humanidad.

La humanidad no es pues la simple pertenencia a la especie humana (somo se podría pensar irreflexivamente), sino la capacidad presente en seres racionales de decidir cómo llevar sus vidas y buscar la felicidad. No es pues, un mero uso técnico de la razón, sino más bien prudencial—de esto hablé con más detalle en un artículo anterior, sobre esta humanidad como valor fundamental de toda la ética kantiana—, que va de la mano inevitablemente con el uso moral.

De la misma forma, una persona no es tampoco cualquier miembro de la especie humana, sino un ser racional que cuenta con dichas capacidades. La ética kantiana reconoce una dignidad inherente e irrenunciable en todas las personas, por más que estemos hablando de la Madre Teresa o de Adolf Hitler (disculpen por los ejemplos trillados).

Surge inmediatamente el siguiente problema: la ética kantiana parece reconocer valor moral fundamental solamente a las personas, lo que excluye a animales no racionales, e incluso niños pequeños. La respuesta a esta aparente paradoja ha sido por lo general la posición que sostiene la “unidad de la persona”, que implica que un ser humano es el mismo ser durante toda su existencia, y ocasiona que otorguemos el mismo estatus moral no sólo a los niños, sino también a los fetos y embriones.

Esta posición, si se examina de forma más detallada, se vuelve difícil de fundamentar racionalmente. ¿Es acaso la mera posibilidad de un ser de convertirse en persona suficiente para otorgarle los mismos derechos que a una persona, incluso si esto nunca llega a suceder? A fin de cuentas, ser una persona conlleva ciertas responsabilidades al igual que derechos, que es imposible exigir a niños pequeños, y mucho más a un embrión o feto.

Por eso, Allen W. Wood, autor de Kantian Ethics, desarrolla una distinción que ciertamente no está presente en los escritos de Immanuel Kant, pero que no obstante, llena un vacío en su ética, y que resulta muy valioso para defender dicha teoría en la actualidad. La distinción que propone Wood es la de personas en sentido estricto, y personas en sentido extendido—o por chorreo, como se diría de forma coloquial.

Veamos cómo lo pone Wood en la siguiente—y algo extensa, disculpen—cita:

Un acercamiento kantiano más consistente se basa en la idea de que podemos tratar, o fallar en tratar, la naturaleza racional como un fin en sí mismo no sólo en la persona de un ser racional en sentido estricto sino también en la forma que tratamos a otros seres que no son personas en sentidos estricto. Por ejemplo, ciertamente mostraría una falta de respeto a la naturaleza racional no avanzar el desarrollo a la madurez de un niño en el que ya se ha empezado a desarrollar. Lo mismo es válido si es que no nos preocupamos sobre la recuperación de la naturaleza racional en un adulto que ha dejado temporalmente de ser una persona en sentido estricto por alguna lesión, enfermedad u otra incapacidad.

Así, para respetar propiamente la naturaleza racional, estamos requeridos a tratar a algunos seres que no son personas en sentido estricto en ciertos aspectos  exactamente como si fueran personas en sentido estricto. o, para ponerlo de otra forma, estamos obligados a otorgar, al menos para ciertos propósitos, un estatus equivalente al de una persona [personhood] a algunos seres que simplemente no son personas en sentido estricto. Por ejemplo, deberíamos tratar a niños pequeños como si teniendo el derecho a no ser matados, a tener su bienestar cuidado por otros, y su desarrollo hacia la madurez resguardado. Propongo que apliquemos el término personas en sentido extendido a los seres que no son personas en sentido estricto pero que deberían serle otorgados un estatus moral (en los aspectos relevantes) exactamente como el de los seres que son personas en sentido estricto[2].

Si aceptamos la diferencia que hace Wood, todavía podríamos afirmar que un feto o embrión debe ser considerado como una persona en sentido extendido, y en consecuencia, el aborto considerado como inmoral. No obstante, lo que señala el mismo Wood es que, al otorgar el carácter de persona en sentido extendido a un feto o embrión, se vulnera el derecho de personas en sentido estricto; es decir, de las mujeres que llevan el feto o embrión en su vientre. El nacimiento, entonces, resulta un límite apropiado para empezar a considerar al recién nacido como una persona en sentido extendido, y otorgarle los derechos respectivos. Tengan en cuenta que—cómo se dijo en el artículo anterior sobre el tema ya mencionadoel problema de la legalización del aborto pertenece estrictamente a la esfera del derecho, lo que no se opone a que, en la esfera privada, de la virtud, personas distintas tengan posiciones distintas y actúen de acuerdo a ellas.

El razonamiento de Wood es ciertamente temporal e imperfecto, pero igual lo considero uno de los mejores argumentos a favor del derecho a abortar, y no sólo en casos excepcionales. Así también, se refuerza mutuamente con una posición como la de Peter Singer, que examinamos con más detalle también en el artículo precedente.

Finalmente, dijimos que íbamos a mencionar las opiniones de Kant mismo al respecto, y lo haré de forma muy breve. Mientras que en la parte de la doctrina de la virtud (en La metafísica de las costumbres) Kant menciona que si una mujer embarazada comete suicidio está cometiendo un delito hacia otra persona (422); en el mismo libro, pero en la doctrina del derecho, Kant sostiene la algo tétrica posición que permite que una mujer que ha dado a luz un niño fuera del matrimonio puede eliminarlo para salvar su honra, pues legalmente no pertenece a la comunidad (336).

Como ven, lo dicho por Kant refuerza la necesidad de establecer una posición coherente procedente de sus propios principios, pues él, obviamente, no pudo hacerlo.


[1] Una posición todavía más superficial y absurda sería la que, basándose en la primera formulación del imperativo categórico, rechaza el aborto porque no puede ser universalizable.

[2] Allen W. Wood, Kantian Ethics (New York: Cambridge University Press, 2008). La cita corresponde a las páginas 96 y 97, y la muy imperfecta traducción es mía.

11 comments

  1. Hay un problema con el enfoque kantiano. Un problema que no es exclusivo suyo, sino prácticamente el de casi todas las teoría éticas. El problema consiste en limitar la consideración moral a los seres humanos.

    Otros animales también desean su bienestar. Otros animales también son seres racionales. Piensan y razonan sobre el mundo que les rodea con el fin de sobrevivir y disfrutar de sus vidas.

    Relacionado con el tema concreto del aborto escribí una nota en donde explico cuál es el criterio de una ética basada en la sintiencia (la capacidad de sentir) y por qué es la única postura razonable:
    http://filosofiavegana.blogspot.com/2010/07/abortar.html

  2. Hola Luis, agradezco tu comentario. Una teoría ética como la de Kant no limita la consideración moral a los seres humanos, sino que es clara al afirmar que toda naturaleza racional tiene un valor absoluto, se encuentre en la especie donde se encuentre. Si efectivamente queda demostrado que otros animales tienen una capacidad racional, entonces la ética kantiana se extendería a dichos animales. No obstante, salvo por algunos primates, no está en lo absoluto demostrado que otros animales posean tal capacidad.

    Sobre el especismo, escribí algo hace ya un tiempo:

    https://tbpd.wordpress.com/2009/10/09/especismo/

    Sin embargo, una ética como la de Kant, que se fundamenta en el respeto a la dignidad racional, puede tener muy buenos motivos para considerar como indigno el trato cruel a otros seres vivos, por más que no sean racionales. Me parece que es ahí donde una ética fundada en la razón le lleva ventaja a una sostenida a su vez en la capacidad de sentir. Por supuesto que la capacidad de sentir es importante. De acuerdo a esta, es mucho más condenable y grotesco aplastar a un perro que a una hormiga (o como bien dices en un post tuyo, hay una clara diferencia entre un feto de seis meses y un embrión de seis semanas). Pero queda la pregunta: ¿por qué? Y ahí es que entra la racionalidad, que no se opone a la sintiencia, sino que la incorpora y enriquece.

    Pero esta racionalidad también nos permite considerar con mayor riqueza la perspectiva de la madre, y permitir el aborto en la medida que sea su DECISIÓN, es decir, producto de su capacidad racional. Y sigo a Peter Singer en ese énfasis, el cual explico un poco mejor en este post anterior:

    https://tbpd.wordpress.com/2009/10/05/reflexionando-sobre-dilemas-morales-el-aborto/

    Muchos saludos.

  3. Hola, Zimmerman. Gracias por tu respuesta.

    Dices que no está en absoluto demostrado, salvo por “algunos primates”, que otros animales además de los seres humanos posean la capacidad racional. Pero me temo que eso no es cierto en modo alguno, y confieso que es algo que me sorprende enormemente tener que escuchar. No es cierto puesto que está demostrado científicamente que la capacidad de razonar se encuentra en muchos tipos de animales, además de humanos y otros primates. Y me sorprender oírlo puesto que ese raciocinio -antes de ser confimado actualmente por la ciencia- ya había sido reconocido desde hace miles de años por destacados pensadores y estudiosos.

    En primer lugar, me gustaría aclarar que los humanos somos primates. Somos un tipo de primates: http://blog-sin-dioses.blogspot.com/2010/08/razones-para-el-dia-del-orgullo-primate.html Luego sería erróneo diferenciar entre humanos y primates (o entre humanos y animales) como si fueran categorías diferentes. En todo caso, si reconoces que otros primates poseen la capacidad racional entonces supongo que por coherencia deben tener la misma consideración moral básica que los humanos. No sé si me podrías confirmar este punto.

    Por otro lado, es un error asumir que el hecho de ser humano incluye de por sí la capacidad racional. Esto tampoco es algo cierto. Por ejemplo, un embrión de pocas semanas no tiene ninguna capacidad racional, puesto que carece por completo de cerebro y sistema nervioso. Sin embargo, se trata enteramente de un ser humano. Tiene el código genético humano, así que negar que sea humano es negar la realidad. Ése es el argumento que esgrimen quienes se oponen radicalmente al aborto en humanos. Y tienen en efecto razón acerca del hecho de que el embrión es humano, aunque no la tienen en el hecho de que ser humano es la característica relevante para ser incluido dentro de la consideración moral.

    De todos modos, no queda nada claro por qué supuesto motivos es la capacidad racional lo que otorga la consideración moral a un ser. Cuando lo racional sería fundamentar la consideración moral en la capacidad de sentir. La ética, por definición, trata sobre la consideración y respeto por los intereses de aquellos que estén afectados por nuestras acciones como agentes morales. Para tener intereses lo único necesario es poseer la capacidad de sentir.

    Acerca de la capacidad racional en animales que no son humanos ya existen testimonios reconocidos desde la Antigüedad. Y en una época más moderna, hay testimonios de Montaigne, Meslier, Hume http://www.ourcivilisation.com/smartboard/shop/humed/enquiry/chap9.htm y otros tantos. Si los animales no humanos no tienen capacidad racional eso es negar que piensan y razonan. Teniendo en cuenta que el cerebro es el órgano que está presente en muchos otros animales -aparte de los primates humanos o no humanos-

    “On a disaggregated view of rationality, there is no single boundary distinguishing the human mind from other animal minds in respect of rationality; rather, there are various specific dimensions of comparison. Making comparisons across species and with human beings in this way elucidates the extent to which the abilities of different animals and of humans can be explained by appealing to similar kinds of processes, and in what sense these processes are rational.”: http://www.bris.ac.uk/philosophy/hurley/papers/Rational_intro.doc

    “Al contrario de lo que se pensaba antiguamente, numerosos animales superiores, como los delfines, chimpancés o los perros y gatos domesticos, realizan procesos mentales que se podrían calificar de inteligentes. Tales procesos, como el uso de herramientas en la resolución de problemas, la elaboración de mapas mentales y demás tareas cognitivas nos acercan a nuestros orígenes. Los animales superiores sienten avanzados estados emocionales, se comunican mediante sonidos y en algunos casos usan el pensamiento abstracto.”: http://www.youtube.com/watch?v=cVf36x_URJI&feature=related

    “This book includes many of the world’s leading figures doing empirical work on rationality in primates, dolphins, and birds, as well as distinguished philosophers of mind and science.”: http://ukcatalogue.oup.com/product/9780198528272.do

    En respuesta a la idea de que los animales no humanos sólo se mueven por “instinto”: http://www.aafla.org/SportsLibrary/Outing/Volume_45/outXLV06/outXLV06q.pdf

    Lamento no poder poner una lista exhaustiva, pero sería demasiado extenso y creo que con esto es suficiente para empezar a reconocer -siempre que queramos reconocer las evidencias ante nosotros- que no solamente los humanos y otros primates son racionales, sino también muchos otros animales. Si a pesar de todo sigues afirmando que los demás animales no son racionales, lo podemos debatir, aunque sería indicio de un fallo racional no reconocer las evidencias. En todo caso, lo que realmente me interesa es discutir acerca de la capacidad de sentir como fundamento de la moral.

    Creo que es un error oponer una ética basada en la razón con una basada en la capacidad sentir. Porque el fundamento material de la ética tiene que ser necesariamente la capacidad de sentir. Puesto que sin capacidad de sentir no puede haber pensamiento, ni razón, ni intereses. La capacidad de sentir es la característica suficiente y necesaria para que incluyamos a un ser en la comunidad moral. Ahora bien, el fundamento formal de la ética es la lógica. Los razonamientos y valores morales son todos de estructura lógica, y para asumirlos a cierto nivel es necesario poseer un suficiente grado de inteligencia. Por eso solamente algunos individuos son agentes morales, mientras que el resto no sería moralmente responsable de sus actos, ya que no pueden diferenciar entre el bien y el mal, y actuar en consecuencia.

    Lo siento, pero no estoy de acuerdo en que haya diferencia moral básica entre un perro y una hormiga. Debes haber comprendido mal o yo haberme expresado incorrectamente en mi nota. La diferencia moral relevante entre un embrión de seis semanas y uno de seis meses está en la capacidad de sentir. El primero no la tiene mientras que el segundo sí. No tiene ninguna importancia el tamaño de un ser, ni tampoco su aspecto, ni la complejidad de su capacidad de sentir o pensar. Lo único que importa es que pueda sentir. Creo que en los comentarios posteriores a la nota resalté concretamente este punto a raíz de un pequeño debate que surgió.

    Me parece que afirmar que en la cuestión moral del aborto es algo relevante el hecho de que la madre puede decidir al respecto es lo mismo que decir que en la cuestión de la esclavitud es relevante el que podamos tomar la decisión de esclavizar o no a otros. Y lo mismo vale para cualquier otra cuestión moral. No sé si habré entendido bien lo que tratabas de decir, pero si es el caso entonces estoy completamente en desacuerdo. Pues lo único que importa es que actuemos correctamente, no que tengamos la posibilidad de actuar incorrectamente. ¿Acaso tiene alguna relevancia el hecho de que un hombre tenga la oportunidad de decidir sobre si quiere abusar de niños? No me lo parece en modo alguno.

    Tu artículo sobre el especismo lo leeré atentamente un poco más adelante. Aunque por lo que he visto en principio, lamento mucho que sea Peter Singer tu autor de referencia, puesto que su obra no refleja adecuadamente la cuestión moral de los animales. Lo que Peter Singer defiende simplemente es un tipo de utilitarismo que amplía la consideración moral a otros animales aparte de los humanos, siguiendo la línea iniciada por Jeremy Bentham que utilitaristas posteriores prefieron ignorar.

    Para entender mejor cual sería el enfoque correcto, te recomendaría la obra del profesor Tom Regan, quien de hecho está muy inspirado en la filosofía kantiana. Su libro fundamental es “The Case for Animal Rights”. También hay otros autores relevantes como Steve Sapontzis, Evelyn Pluhar y Gary Francione, entre otros. Por desgracia, son bastante desconocidos, en comparación con Peter Singer. Lo cual, a mi modo de ver, ha perjudicado bastante a todos los niveles la comprensión correcta de la cuestión moral de los animales.

    Un saludo.

  4. Gracias por tu comentario. Algunas aclaraciones. Por supuesto que el ser humano es un tipo de primate. Tampoco niego que hayan seres humanos que NO tengan la capacidad racional (alguien que nace sin cerebro, o un embrión, incluso un bebé). Tú dices, “no queda nada claro por qué supuesto motivos es la capacidad racional lo que otorga la consideración moral a un ser. Cuando lo racional sería fundamentar la consideración moral en la capacidad de sentir”. Me parece que te respondes a ti mismo, pues si valoramos la capacidad de sentir como algo moralmente relevante, esto es gracias a nuestra capacidad racional.

    Que otros animales tengan procesos mentales, en cierta forma análogos o parecidos a los humanos es algo que no está en discusión. Pero es eso razonamiento? De qué razonamiento hablamos? Ya Aristóteles dijo que el hombre es el único animal que tiene razón, esto es, la capacidad de distinguir el bien del mal, lo justo de lo injusto. Otros animales tienen esa capacidad? Y aquí de nuevo repito, tal vez OTROS primates superiores, y si esto se demuestra, entonces se les debería extender derechos similares a los que nos solemos atribuir.

    Pero aclaro un poco más. Que la moralidad toda esté fundamentada en la razón y que lo único que pueda reconocer con valor absoluto sea la capacidad racional, que nos hace personas, no implica en lo más mínimo que podamos tratar a los animales como cosas. Como seres racionales, poseemos la capacidad de sentir, y si bien no diríamos que un perro es racional, es innegable el sufrimiento que puede acaecer a nuestros fieles compañeros dada su capacidad de sentir, y NUESTRA RAZÓN nos dice que eso está mal.

    En resumen, me parece que una ética kantiana moderna, un utilitarismo como el de Singer o una ética sostenida en la capacidad de sentir generan conclusiones similares sobre el tema (debemos respetar a los animales al punto de otorgarles “derechos”), y si bien están en desacuerdo en cómo se fundamentan, se me ocurre que ninguna está “equivocada”, y no son más que distintas formas, que pueden enriquecerse mutuamente, de pensar sobre los problemas que nos asedian.

  5. En lo absoluto, Carlos, la naturaleza racional que se menciona, también llamada humanidad, y que hace que un ser humano sea una persona, es precisamente la voluntad.

    Saludos.

  6. La tesis Kantiana priva de sentido inteligible al sistema tendencial humano, y lo hace de modo poco creíble, de tal forma que el deseo de alimentarnos, de educarnos, etc, son pura y simplemente deseos de placer, y no tendencias hacia bienes verdaderos, que ciertamente han de ser moderados por la razón.

    ¿En este problema dónde queda la naturaleza misma del ser humano? Entonces se puede hablar de ética Kantiana sabiendo que el propio racionamiento de Kant excluye a la naturaleza humana, emancipando a la razón a un podio que no le corresponde.

  7. No entiendo tu comentario. La ética kantiana tiene como fundamento, y como fin último (un fin en sí mismo) a la naturaleza humana misma, a saber, la humanidad (y la personalidad que conlleva), entendida no únicamente como la capacidad de elegir entre distintos bienes placenteros o priorizar entre nuestros deseos, sino como lo que nos permite reconocer que todo ser racional cuenta con dicha capacidad, y por lo tanto es un ser autónomo y con dignidad, que exige nuestro mayor respeto. Más naturaleza humana que esa no se me ocurre. Gracias por leer y comentar.

    1. Es que ahí está el grave error de Kant, él no consideró la NATURALEZA humana en sí misma, si no tan sólo su naturaleza racional. Además él que cambió la ética objetiva por la ética subjetiva (el más grande error). Gracias por responder.

  8. Para Kant, la naturaleza racional es lo más esencial de la naturaleza humana, que, por otro lado, también incluye nuestras características netamente animales, que no son descuidadas en sus escritos de antropología. Es falso decir que Kant no tuvo en cuenta consideraciones psicológicas o antropológicas.
    Además, la ética kantiana no es subjetiva sino OBJETIVA. Nuestras máximas son subjetivas, sí, pero tienen que someterse a la autoridad objetiva de la ley moral. En este esfuerzo subjetivo de constreñirnos a la objetividad de la ley moral, es importante el diálogo con otros, o sea, la intersubjetividad. No sólo debemos pensar por nosotros mismos, sino que debemos hacerlo siempre en diálogo con otros. Kant dixit.

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